Alt med landet vi bodde i det siste kvart århundre var faktisk et veldig praktisk grunnlag for oss å "gå gale". Vi har vært utsatt for utallige sosiale brudd, traumatiske sosiale hendelser og dusinvis av situasjoner som direkte påvirker vårt daglige liv.
Vår følelse av trygghet har blitt mindre, vår grunnleggende tro på livet, mennesker og samfunn har kollapset, og vi har blitt stående alene med livshendelser som er vanskelige å takle om og om igjen. Blant disse hendelsene er det eksplosjoner som blir til massakrer, historier om trakassering, voldtekt og drap, marginaliseringer som blir til psykisk vold, «kupp» og rettsmassakrer. Mens alt dette skjedde, var en av de vanligste oppfatningene at vi var i ferd med å "bli gale" som samfunn. Fordi vi ble båret til sykehus og medisinske sentre i hopetall og mottok esker med antidepressiva. Individuelle galskap, selvmord og til og med kjølige deformasjoner som "Palu-familien" ble avslørt én etter én. Det er en viss sannhet i troen på at vi faktisk holder på å bli gale. Hvis vi hadde langsiktige oppfølgingsstudier som undersøkte psykiske problemer på samfunnsnivå de siste tiårene (og de blir utført), kunne vi diskutere objektive bevis på forverringen av vår mentale helse. I denne artikkelen vil jeg imidlertid prøve å forklare ikke hvordan vi ble gale, men hvordan vi ikke ble gale til tross for alle disse sosiale hendelsene. Hvis noen spør hvordan jeg kom til at vi ikke blir gale, er min referanse de sunne refleksene samfunnet allerede kan gi på individ- eller gruppenivå. Fremveksten av en Gezi-motstand i et helt sykt samfunn, en sosial respons på urettferdigheten i presidentvalget i Istanbul Metropolitan Municipality som vil utgjøre en forskjell for hundretusenvis av mennesker, besluttsomme og støttende prosesser for relativt små, men effektive grupper som ikke -statlige organisasjoner, som i saken om Akademikerne for fred, etc. Selv om alle eksemplene jeg har gitt er på forskjellige plan, uttrykker de alle "livlighet" til felles. Dessverre reflekterer ikke denne åndelige/sosiale vitaliteten det generelle samfunnet. I de fleste tilfeller er det en stemning av fortvilelse, forlatthet og en følelse av å bli strødd med død jord. Men på dette tidspunktet ønsker jeg å fokusere på de delene av oss som overlever, forblir levende og levende, viser stabilitet, holder ut og gjør motstand. Hvordan ble vi ikke gale?
Det er et sunt behov for mennesker for å opprettholde sin eksistens og enhet på individnivå. Den trenger selvtillit. Traumatiske opplevelser, negative livshendelser og stress kan traumatisere oss og til og med føre til brudd på et visst tidspunkt. Men selv om det ikke er fra fødselen, får mennesker utstyr for å takle forholdene de opplever under utviklingen. Våre reaksjoner på hendelsene vi opplever er i stor grad formet av mor/omsorgsperson. I hovedsak er ikke alle våre mestringsmekanismer effektive mekanismer som utvikler seg bevisst og progressivt. Våre forsvarsmekanismer, som vi bruker i freudiansk forstand, er ofte langt fra det bevisste nivået, ufrivillige og rettet utelukkende mot å bevare den balansetilstanden individet er i. Forsvarsmekanismene foreslått av Sigmund Freud og senere forsøkt klassifisert av hans datter Anna Freud har vært gyldige i et århundre. Imidlertid har det internasjonale psykologisamfunnet så vidt begynt å inkludere forsvarsmekanismer innen felt som personlighetspsykologi og sosialpsykologi. Oppsummert sier disse studiene at vi ikke bare er skapninger som takler livet på en bevisst og kontrollert måte. Fornektelse, undertrykkelse, refleksjon, motreaksjon, sublimering, regresjon, rasjonalisering, forskyvning osv. fremsatt av Freud. Det er ikke bare mekanismene vi bruker for å håndtere problemer på individnivå. Når en ego-truende hendelse inntreffer i sosial forstand, spiller forsvarsmekanismer inn. For eksempel, denne uken, under markeringen av 2. juli Sivas-massakren, blødde vårt kvart århundre gamle sår igjen. Det sies at våre hjerter ville tørke ut hvis vi glemmer det, men denne hendelsen ble aldri glemt av mange mennesker i landet, og den matet alltid opprøret innenfra. Så det er ikke mulig å si at det er "undertrykt", i hvert fall for en gruppe. «Fornektelse» spilte inn for de som stilte seg på side med dem som skapte massakren og ikke sørget for rettferdighet for denne massakren. Faktisk er den største byggesteinen i dette landets blodige historie "fornektelsesmekanismen". Noen ganger spør vi naivt hvordan disse menneskene kan legge hodet på sengen og sove. Selv om det var på et helt annet nivå, var det fornektelse fra "maktene" i reaksjonene til familiene til ofrene for Çorlu-togulykken, hvis sak ble behandlet denne uken. Kanskje vi kan si at vi lider så mye fordi vi ikke kan fornekte det. Men vi vet at fornektelsesmekanismen er kombinert med undertrykkelse. Dette er de mest primitive mekanismene i hierarkisk forstand. Du skjuler, undertrykker, deler og multipliserer det du tror du ikke kan håndtere. Det som krever et høyere nivå av egostyrke er å identifisere det, akseptere det og se hva du kan gjøre med den smerten. Faktisk, parallelt med Gezi-motstanden og den teknologiske utviklingen, etter hvert som sosiale medier ble mer involvert i livene våre, kom «sublimering», som vi kan si er den minst belastende av forsvarsmekanismene vi nevnte, inn i bildet. Vi prøvde å overvinne den sosiale smerten som vi ikke kunne forstå med humor og kunst. Selv om jeg tenker at denne bruken av humor noen ganger kan bli vulgær og gå over i en slags «regresjonsmekanisme», ser jeg når jeg ser på det generelt at det fungerer. En annen person kan si om det er humor eller kunst igjen i landet, vi er omringet på alle fronter. Det er umulig for meg å være uenig i dette. Men det viktige poenget er dette; Undertrykkelsen, urettferdigheten, plyndringen og grusomheten vi lever i, nødvendiggjør en transformasjon. Vi må kunne bevege oss fra det vi er til en annen følelsesmessig tilstand enn det vi oppfatter. Humor og kunst sørger for dette for nå. Vi kan holde på disse til vi utvikler mer bevisste, mer kontrollerte, mer fri vilje mestringsmetoder - som jeg tror det fortsatt er tid for dette.
Jeg har sett kjære Zeynep Altıok og Eren Aysan i årevis . Jeg prøver hele tiden å ha empati og forstå følelsene deres, akkurat som jeg gjør overfor alle ofrene i samfunnet, deres pårørende og Oğuz Arda Sels mor. Når du føler med en slik person, er det veldig lett å ikke tåle den indre smerten du opplever og aktivere undertrykkelses- eller fornektelsesmekanismen. Jeg hører ofte folk si: "Jeg kan ikke se på den, jeg bare slår den av og løper vekk." Vær sikker på at denne forsvarsmekanismen ikke frigjør deg fra mental nød. Alle traumene vi opplever som samfunn blir registrert i sosial hukommelse, selv om det er utilsiktet. Det dukker opp et sted i livene våre som en angst av ukjent opprinnelse. Vi må konfrontere, vi må forstå, vi må stå på og produsere. Vi klarte å bli værende uten å bli gale i den grad vi kunne gjøre disse.
For mange år siden hørte jeg noen snakke om "posttraumatisk vekst" på en psykologkongress, og jeg ble veldig overrasket. I løpet av de siste 20 årene har jeg vært vitne til utallige eksempler på dette både sosialt og klinisk. Som klisjeen sier, det som ikke dreper oss kan gjøre oss sterkere. Det fungerer. Du kan spørre, ser du det siste slottet midt i et vrak (ser du de overlevende blant alle de som ble gale), ja, jeg tror det er sånn. Fordi hver kamp mot godhet, rettferdighet, fred, vitalitet og helse starter fra et enkelt sterkt slott.
Les: 0
