I pandemiens dager satt vi alene med frykten for døden og stresset av usikkerhet. I disse dager da vi stilte oss selv mange spørsmål, krysset min vei med Yaloms bok "Looking at the Sun, Confronting Death". Yalom er en av pionerene innen eksistensiell terapi. Den understreker at mennesker står overfor fire grunnleggende bekymringer om deres eksistens gjennom hele livet. Med andre ord slår han fast at våre problemer både i det mellommenneskelige og individuelle domene er knyttet til disse fire grunnleggende problemstillingene (død, ensomhet, mening med livet og frihet). Jeg ønsket også å ta opp frykten for døden og den våkne opplevelsen for de av oss som reflekterer og bekymrer seg over deres eksistens.
"Så trist at alt (forhold, prestasjoner, oppfyllelse og selvfølgelig livet) er midlertidig!" Noen av oss bærer setningen på språket vårt og noen av oss ubevisst. "Midlertidig" er noe som bekymrer oss alle dypt. En av grunnene til at vi ikke kan være i øyeblikket er angsten for å være midlertidig. Med andre ord, dette er grunnen til at vi bekymrer oss over de siste årene, klamrer oss til våre anger, i stedet for å nyte fortiden. De årene som går minner oss om at vi er dødelige og at den som er borte aldri vil komme tilbake. Eller bekymringene våre for fremtiden (som å bli gammel, være alene, miste vår skjønnhet eller popularitet, miste energien) er de største hindringene for å leve øyeblikket bevisst og med glede. Frykt for døden ligger til grunn for mange psykologiske problemer, spesielt angstlidelser. Så vi kan utvikle tvangstanker, beskyttende ritualer eller bli fast knyttet til tro, relasjoner, kulturell lære. Vår frykt for døden kan også være skjult i investeringsopplevelser som vi ikke en gang er klar over. Døden er ille. Fordi det betyr forlatelse eller forsvinning. For ikke å forsvinne prøver vi å få en plass i livet ved å sette spor etter oss, bli rike, berømte, klamre oss til tilbedelse og prøve å være nyttige for mennesker gjennom barna våre.
Selvfølgelig er det er veldig naturlig for døden å ryste oss. Grunnen til at vi unngår å tenke og snakke om døden er sjokket over å være midlertidig. Denne rystelsen kan berike livene våre. Har du noen gang tenkt på fremtiden din? Hva om vi kan leve livene våre mer oppriktig og friere med bevisstheten om å være dødelige? Den åpenbare dødsangsten er ganske lett å gjenkjenne. Våre spørsmål om ikke-eksistens, å etterlate et ulevd liv, dødens uunngåelighet er den klare formen for dødsangst. Eller spørsmålet om hvor vi vil være etter at vi dør, bekymringen for at våre personlige verdener skal forsvinne, våre dype tanker om meningsfullheten til den midlertidige verden... De intense følelsene som denne avhøringen fører med seg kan få individet til å utvikle ikke-funksjonelle trosoppfatninger for selvoppholdelsesdrift.
i generalisert angstlidelse, der hun opplever ekstrem angst for livet; tvangslidelse der tvangstanker og atferd blir begrensende for dagliglivet; panikklidelse der personen opplever anfall på grunn av å oppfatte seg selv i fare; hypokondri, hvor hun opplever intens frykt for at hun har en alvorlig, udiagnostisert medisinsk sykdom; Vi kan ikke nekte for at dødsangst er en viktig variabel i posttraumatisk stresslidelse, som er formet etter en traumatisk opplevelse (som en kjæres død, vold i hjemmet, skade, sykdom, voldtekt, ulykke).
Når vi vurderer den implisitte frykten for døden, kan vi si at angsten vår skjuler seg i vår urimelige frykt, mareritt, udødelighetsprosjekter og visse livshendelser. I våre mareritt flykter vi ofte fra døden – enten dødeligheten til noen vi elsker eller vår egen dødelighet. Heldigvis, akkurat når alt er over, våkner vi fra søvnen og fortsetter livene våre der vi slapp. Vi har mange udødelighetsprosjekter der vi kamuflerer dødsangsten som våre mareritt. Vi er generelt ikke klar over disse prosjektene. Kroppen vår, barna våre, bøkene vi prøver å fullføre og mange flere mål... Derfor kan vi føle oss veldig engstelige i møte med et tegn på aldring, en defekt i kroppen vår, svikten til barnet vårt eller et prosjekt som vi kan ikke fullføre. Alt dette fikk oss til å innse at vi har begrenset makt. Det kan være arbeid.
På samme måte fører visse livshendelser med seg dødsangst. Når vi lider av en alvorlig sykdom eller tilbringer en eneste dag med mistanke om sykdom, når vi er vitne til døden til våre sterke forbilder, når vi blir utsatt for traumatiske opplevelser, når vi ser at ekteskapet vårt, som vi aldri trodde skulle ta slutt , endte med skilsmisse, vi føler oss "midlertidig". Når vi tenker på disse hendelsene, ser vi at døden og frykten for døden kommer frem i lyset. Døden er "Jeg er her!" Selv om det bekymrer oss, kan denne angsten bli til en våken opplevelse.
Hva er våkenopplevelsen?
Når vi ignorerer døden, blir ritualene våre klarere og monotone for hver dag som går. . Hver dag er som en repetisjon av dagen før. Våre kjære, savner, drømmer, angrer omgår livene våre. I stedet for følelsesmessig bevissthet, tilpasser vi oss livets kompleksitet. Men hvis vi er heldige, begynner vi å stille spørsmål om livet og tilværelsen vår, takket være noen erfaringer. Oppvåkningsopplevelsen starter akkurat på dette tidspunktet.
Oppvåkningsopplevelsen lever faktisk hver dag som om den var den siste. Det er en kraftig hjelper til å gjøre store endringer i livet. Når vi aksepterer døden, innser vi at vi har det fulle ansvar for våre liv. Uansett hvor mye livene våre avhenger av eksterne faktorer, begynner vi å leve ved å ta ansvaret for prosentandelen vår. Hva vi vinner, hva vi mister, våre klager, hva andre har, hva andre gjør mister sin betydning. For vi har bare ett øyeblikk. Vi begynner å se at vi ikke har noen annen mulighet enn det øyeblikket vi har for et liv vi kan leve uten å angre. Oppvåkningsopplevelsen er muligheten vi får til å ikke synes synd på ungdommen vi ikke kunne leve, ordene vi ikke kunne si. Det er å akseptere alle opplevelsene (sint, tristhet, glede, gråt, le, vinne, tape) som følger med å være menneske ved å se at smerte også er en del av livet. Det er nøkkelen til å lære å elske, å akseptere smerte, å ha medfølelse for deg selv og andre, å sette pris på din eksistens.
Noen vendepunkter i livet er ganske meningsfulle for den våkne opplevelsen. Etter bursdager, jubileer eller gjenforeninger med gamle venner "Wow!" har vi sagt. Noen ganger får livserfaringer som kan betraktes som vendepunkter og noen ganger en drøm oss til å tenke på vår dødelighet og hvordan vi bør leve. Eller tapet av en kjære konfronterer den overlevende med hans eller hennes egen dødelighet. Å møte døden kan få oss til å stille spørsmål ved meningen med livet og gjøre oss triste. Å møte døden gir angst, men det har også potensial til å berike livet.
Vi er ofte for opptatt av «hvordan» til mennesker, hva vi har på oss, hva vi gjør. Vi unnlater å fokusere på selve «eksistensens mirakel» i kompleksiteten i dagliglivet. På den annen side ser vi at mange mennesker som står overfor døden på grunn av kreft utvikler seg og får tilfredsstillelse fra livet i stedet for å dykke ned i et hav av sorg. Mesteparten av tiden tenker vi at hvis vi var i deres sko, ville vi ikke vært i stand til å kjempe, le, fokusere på livets skjønnhet og stå sterkt i møte med kreft. Hva har de som vi ikke har? Kan det være at, som Yalom sier, de har makten til å ikke gjøre ting de egentlig ikke vil, å etablere dypere relasjoner med sine kjære, å oppriktig sette pris på livets ukontrollerbare realiteter, og til å innse den nye følelsen av medfølelse ? Har du lagt merke til at de endelig lar seg være frie og autonome? Det som gir alt dette er transformasjonen av døden de kommer over til en oppvåkningsopplevelse.
Les: 0
